El obispo de Parintins (Brasil) destaca algunos de los frutos de este Sínodo. La presencia del Papa Francisco. Salvar la naturaleza en la Amazonía en función de los pueblos indígenas, que son sus custodios. Evangelización no es colonización, sino amor a las culturas para entender cómo ofrecer la novedad de la cruz y la resurrección de Jesucristo.
Ciudad del Vaticano (AsiaNews) - El objetivo más importante de este Sínodo sobre la Amazonia es "no privar a estos pueblos de la alegría del Evangelio". Giuliano Frigeni, obispo de Parintins (Brasil) resume su experiencia como padre sinodal. En esta reflexión, pocas horas antes de la conclusión del gran encuentro, aprecia la hermandad y paternidad del Papa Francisco, así como su enseñanza de poner a la gente en el centro del debate sobre la ecología y las selvas amazónicas. De su experiencia, y de la del PIME (Instituto Pontificio para las Misiones Extranjeras), al que pertenece, Mons. Frigeni reivindica la bondad de la evangelización llevada a cabo por los célibes laicos y los sacerdotes, que ha tenido efectos beneficiosos en la sociedad amazónica: una corrección a las presentaciones unilaterales de la evangelización como colonialismo.
La experiencia más hermosa que tuve en el Sínodo fue ver la actitud del Papa Francisco. Él estuvo siempre con nosotros, escuchándonos, permitiéndonos asimilar la mirada que tiene sobre la Iglesia en el mundo y en particular en la Amazonía. También nos llamó a lo más importante del Sínodo: no privar a estos pueblos de la alegría del Evangelio.
Su mirada a la ecología también es importante. La Amazonía es una zona llena de recursos que se ve humillada por la superexplotación de los hombres, que también causan daños y violencia a los pueblos indígenas.
Como también se desprende de "Laudato si'", defendemos la naturaleza amazónica no por sí misma, sino al servicio de los pueblos que la habitan, que son los custodios de esta tierra que ellos llaman "madre", porque la reciben como un don de Dios.
El Papa quiere que amemos sus culturas para que entendamos la manera de ofrecerles la novedad del cristianismo. Esto nos permite no demonizar estas culturas, sino valorar lo bueno de estos pueblos, apreciando su contribución en la comunidad brasileña y mundial. Demasiadas veces la cultura brasileña ve la cultura india como algo anticuado e inútil. E incluso los indios se sienten humillados e inútiles.
El camino de la encarnación de los pueblos pasa por la pasión y la cruz del Señor. Este es el centro de la cuestión: trabajar por el encuentro entre estas culturas y el Evangelio.
Para este encuentro trabajan sacerdotes consagrados, pero también catequistas extraordinarios en su humanidad. Desde este punto de vista, no hay necesidad de ordenar a hombres o monjas casados: los laicos ya hacen mucho como son.
Por último, vale la pena subrayar un hecho: el Instrumentum laboris hablaba de la evangelización que vino con la colonización, hasta el punto de hacer que el anuncio del Evangelio pareciera una especie de colonización. En la experiencia del PIME (Instituto Pontificio para las Misiones Extranjeras), dos aspectos son evidentes: en el Amapá, o en la Amazonía brasileña, la evangelización nació de personas consagradas laicas. Recordaré aquí al hermano Francis Galliani, que no sólo difundió el Evangelio, sino que también organizó métodos e instalaciones sanitarias para derrotar a la lepra. Y ahora en Parintins ya no hay lepra. ¡Más que colonización! A través de estos laicos la Iglesia es verdaderamente misionera y evangelizadora.