首先，教宗和教会都充分表达了对环境问题的严重性的焦虑，但并非悲观的默世论调。先教宗保禄六世的教导，就已经鲜明地展示了教会对环境问题的忧虑。那时，环保绝非象今天这样“时尚”、具有如此巨大的经济吸引力。

诚然，教宗本笃十六世的世界和平日文告中所强调的部分内容，完全应该引起哥本哈根会议代表的共鸣。联合国会议上，大肆宣扬人类世代之间纵向团结协作。

而当代贫富国家之间横向的团结协作则相对要少了。相反，近日来哥本哈根却正在敲诈至今都在继续污染的富裕国家承担更多的经济责任；要关注穷国和面临从地球上消失的国家。

然而，教宗文告中的部分观点觉得是独到的。如果人们能够倾听教宗的教诲，那么真的会对哥本哈根大会发挥极其重要的作用。

教宗强调指出，人类应该悔改、应改变思维方式：改变生活方式，更加朴素（9）；改变我们“过于追求经济利益”而无视受造物的发展模式（7）；善度团结互助的生活（8）。简而言之，环境问题是伦理道德问题。为此，“人类需要努力更新文化、重新发现建设所有人美好未来基础上的价值观。目前的危机局势，无论是经济、粮食、环境或者社会危机，归根到底都是伦理道德的危机”（5）。

伦理道德的问题，也就并非信理或者技术问题了：而来自更为深刻的真正的人的概念、天主的概念。人应重新发现自己是与天主密切联系在一起的“受造物”、发现是受造物的“守护”而非“主人”，不应肆无忌惮地滥用自然（6）。

而哥本哈根的问题恰恰在此：一方面急于谋求技术性的解决方式——其间很可能隐藏着富裕国家要从贫困国家再度赚取经济利益的动机；另一方面，追求纯粹的环保主义，排除一切人和技术。二者都缺乏人和责任（13）。

一度是环保主义者今天却已成“怀疑派”的比约恩·隆伯格，担心在他祖国首都召开的联合国气候变化问题会议最终将以失败告终。

而教宗指出，真正的环保应该重申审视能源来源；关注水、森林、垃圾回收和农业问题（10），特别是“名副其实的人性环保”，坚信“各个不同阶段、各种条件下的人类生命的不可侵犯性；人性尊严、家庭不可替代的使命——教育（子女）爱他人、尊重自然”（12）。

“对环境的责任，来自于对人的责任。而这一责任充分体现了人本身以及与他人之间的关系”（12）。