Pekín (AsiaNews) - ¿Por qué las autoridades chinas se muestran hoy tan implacables ante el hecho de que los menores puedan asistir a la Iglesia y participar en sus actividades? Una fuente de AsiaNews que vive en China responde a través de este testimonio, que parte de la observación cotidiana de las formas de enseñanza de las escuelas en China. Estas, además de los conocimientos, transmiten un modelo concreto de sociedad.
El sistema educativo chino, en mi opinión, es uno de esos puntos clave capaces de arrojar luz sobre la mentalidad de la sociedad y, en particular, sobre la forma en que el Partido logra ser omnipresente creando «la masa».
En China se va al colegio desde las ocho de la mañana hasta las seis de la tarde (con pequeñas variaciones según el lugar y el centro), tras lo cual no se vuelve a casa, sino que se sigue en el aula para estudiar. Al llegar a casa, después de cenar, se hacen los deberes durante unas dos horas. A veces se llega al colegio incluso antes, hacia las siete, para dedicar unas horas más a la lectura. Del mismo modo, por la tarde ocurre que se permanece en clase hasta las nueve o las diez para realizar ejercicios adicionales o pruebas. Esto de lunes a viernes; los sábados y domingos, en cambio, se acuden a las escuelas «de fin de semana», donde se practican inglés, música, informática, caligrafía…
Los horarios, por sí solos, bastarían para indicar la tensión a la que están sometidos los alumnos, pero aún más apremiantes y determinantes son el método de enseñanza y la forma de comportarse en clase.
Todo gira en torno al ejercicio mnemotécnico: cada asignatura se aprende de memoria y se articula en una serie de ejercicios, que también hay que aprender de memoria. No hay exámenes orales, no hay reelaboración del contenido; es más, la reelaboración se considera un error: el buen estudiante es aquel que memoriza y conoce pasivamente las respuestas correctas de los ejercicios y, por lo tanto, es capaz de recordarlas durante el examen. De hecho, los exámenes son casi siempre ejercicios ya resueltos anteriormente, cuyas respuestas debe recordar el alumno; por lo tanto, cuanto más repites los mismos ejercicios, más eres capaz de recordar, de ahí tantas horas de deberes. Así, cada alumno es evaluado en función de una puntuación objetiva basada en su capacidad mnemotécnica.
«Solo hay una forma de hacer las cosas»
«En China no nos gusta la diversidad —me dijo una amiga china—; solo hay una forma de hacer las cosas y esa es la que hay que seguir, no hay espacio para la creatividad. A los chinos les preocupa el resultado, no el proceso. Eso es lo que nos enseñan en el colegio: solo hay una respuesta correcta y, sobre todo, no hay que preguntar por qué».
Precisamente este es el gran factor homogeneizador: no hay un «por qué». A los estudiantes se les repite esto desde que son niños, y es el estribillo de muchas conversaciones sobre el sistema educativo: «Nos han enseñado que no hay un por qué». Una premisa que acaba moldeando todas las dimensiones de la vida, todas las preguntas existenciales, culturales y políticas: «No hay un porqué, somos chinos, en China se hace así».
Una mujer recién convertida al cristianismo me contaba que, de niña, sufría mucho porque «tenía muchas preguntas dentro de mí y preguntaba muchas cosas a mis profesores y a mis padres, pero la única respuesta que obtenía era: no hay un porqué. Solo cuando descubrí el Evangelio comprendí por fin que, en realidad, sí existía un porqué». O también: «Lo que le interesa al Gobierno es que no se piense; quieren que nuestros hijos sean máquinas que hacen los deberes y se pasan el día viendo vídeos». O bien: «Solo cuentan los resultados y las apariencias; no debes pensar, no debes conocer el proceso; de hecho, no hay un porqué».
Tener una opinión propia, ser de alguna manera diferente o, en cualquier caso, no ajustarse al modelo único de estudiante, te descalifica desde el principio y es objeto de críticas por parte de profesores y padres. En consecuencia, no hay lugar para la idea de «tener más aptitudes» para una asignatura que para otra, ni para las inclinaciones individuales, ya que solo existe una forma correcta de ser un buen alumno y obtener resultados que permitan, en el futuro, acceder a las mejores universidades y, por tanto, aspirar a un buen trabajo. Es evidente que en un sistema de este tipo no se tiene en cuenta la discapacidad ni ningún otro tipo de diversidad cognitiva. Además, las clases están formadas por unos cuarenta o cincuenta alumnos cada una y el compañero de clase no se considera «el amigo», sino el rival al que hay que vencer. El profesor, por lo tanto, no es quien establece una relación y conoce a sus alumnos, sino una especie de evaluador acrítico, sometido a su vez a la presión de los resultados.
El dilema de los padres cristianos
Todo esto se acepta en su mayor parte de forma pasiva (también porque no se conocen sistemas diferentes), salvo por los cristianos, que a menudo perciben lo peligroso y lo distorsionado que resulta un modelo así. Muchos padres me han confesado lo duro que les resulta: de hecho, se encuentran atrapados en un callejón sin salida, a caballo entre Escila y Caribdis, entre la conciencia de lo perjudicial que es el sistema y la imposibilidad de oponerse a él. Y con su «deber como padres», que para la sociedad china consiste en presionar a sus hijos para que obtengan resultados acordes con las expectativas de la sociedad. Es realmente una tortura: el daño que están infligiendo a sus hijos a través de un sistema que los aliena está ante sus ojos; al mismo tiempo, viven la presión típica del padre que quiere lo mejor para su hijo, un «bien» que en la sociedad china se traduce en una vida de deberes, memorización y exámenes «sin sentido».
Creo que las recientes disposiciones que impiden a los menores entrar en la iglesia, o recibir una educación diferente a la impuesta por el Partido, también deben interpretarse dentro de este marco escolar. Educar en la fe abre la mente, libera, fomenta el pensamiento, transforma a la masa en pueblo; es decir, va al corazón de aquello a lo que todo sistema opresivo teme.
No es casualidad que exista una especie de «opinión pública» católica china que, entre bastidores, repite continuamente que «la educación es el verdadero problema de China». Lo que se pone en tela de juicio no es tanto la presión, ni el sistema de horas y la cantidad de exámenes —los cristianos son, al fin y al cabo, chinos y, como tales, casi nunca consideran que la gran carga de trabajo a la que están sometidos sea realmente un problema—, sino la memorización acrítica y, por tanto, la incapacidad de educar en el pensamiento. Paradójicamente, precisamente el endurecimiento de las medidas sobre la educación de los menores está contribuyendo a poner de relieve con aún mayor determinación cuál es el verdadero problema: la falta de libertad. Haber privado a las familias de la posibilidad de educar a sus hijos en la fe —es decir, haberles quitado esa vía de escape entre la conciencia de lo perjudicial que es el sistema y el deber social de un buen padre— ha puesto de manifiesto con aún mayor claridad que la libertad es la clave. Y cómo la libertad parte de ser libres para pensar.
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