作者 Stefano Caprio

亚历山大·希普科夫在一篇新文章中甚至将矛头指向了这位在20世纪90年代透过其讲座帮助俄罗斯重新发现东西方基督教传统的语言学家。何以今天的俄罗斯拒绝与东欧和西欧的基督宗教文化进行任何融合，而将自己视为唯一肩负普世使命的真正教会？

当代俄罗斯“东正教主权”的主要理论家之一、莫斯科圣若望神学家东正教大学校长兼罗蒙诺索夫大学哲学教授亚历山大·希普科夫（Aleksandr Šipkov）在《国际生活》（Vita Internazionale）杂志上发表了一篇题为《文化主义的危机，或阿韦林采夫事件》的文章，阐述了“西方发展模式”在俄罗斯传播的原因。俄罗斯人目前正试图透过地面战争和恢复“文化认同”来应对这种模式。

自启蒙运动以来，欧洲一直试图将自己的世界观强加于人，希普科夫认为，“今天的俄罗斯正试图通过恢复其自身“不同于基督教现代主义”的文明传统来消除这种影响”，这让人回想起过去五个世纪的争议。这需要“对日常生活的价值观、规则和规范进行不同的评估”，宣告“毫无根据的期望消亡，克服存在主义的挫败感，克服理想空虚感，就像今天笼罩着西方人的那种感觉”。这种对外部影响的谴责在普京执政的过去三十年中，尤其是在过去的十年里，对俄罗斯政治产生了决定性的影响。在这十年里，俄罗斯竭尽全力拒绝任何“外国代理人”的言论，这种做法在世界各地的主权主义运动中尤其常见，例如美国总统唐纳德·特朗普（Donald Trump）最近做出的耸人听闻的决定，试图将外国学生排除在美国大学之外。

正如这位俄罗斯哲学家指出的那样，这种影响在“20世纪80年代末我们身分认同危机期间”蔓延到了这个国家，可以追溯到戈巴契夫的改革时期和苏联体制的终结，而苏联体制被认为与传统的俄罗斯认同“一致”。正是弗拉基米尔·普京（Vladimir Putin）的“俄罗斯世界”意识形态原则，以及基里尔（Kirill）宗主教（冈贾耶夫，Gundjaev）所解读的“东正教复兴”理念，表达了俄罗斯对西方敌视和军事侵略的根本原因。俄罗斯将与乌克兰的争议性关系作为战场，而这场战场实际上远远超出了俄罗斯的边界，近几个月来，双方就此展开了看似不太可能的谈判。

根据希普科夫的重建理论，近年来苏联政权的虚弱使俄罗斯陷入了“全球主义的陷阱”，这导致了其道德、文化和社会的彻底迷失。因此，由于军事回应，俄罗斯目前的状况可以被定义为“走出死胡同、重新拼凑碎片的开始”，但这需要对过去的错误进行认真的分析。因此，必须“恢复”这些“事物的名称”，首先从文化人道主义领域开始，因为“苏联计划的解体始于人道主义标准的改变和对人道主义空间的新定义的强加”。事实上，苏联不允许外部“人道主义援助”，无论是在社会、卫生或经济领域，尤其是在文化和教育项目方面，就像上世纪最后十年的情况一样。

这位哲学家兼国家神学家认为，“一切始于文化”，始于苏联时代最后几十年，当时出现了地下出版物的异议、先锋戏剧、安德烈·塔可夫斯基（Andrei Tarkovsky）和谢尔盖·帕拉扎诺夫（Sergei Paradžanov）的电影，以及一股全新的“电影潮流”，号召苏联观众“忏悔”。事实上，我们还记得1989年纪录片《忏悔》（Ispoved）的轰动效应。这部由帕拉札诺夫编剧的纪录片在苏联吸引了大批观众，并获得了许多国际奖项。该片讲述了当时苏联年轻吸毒者的生活，摧毁了数十年来宣传的“社会主义天堂”的形象。希普科夫对塔可夫斯基作品的批评则更为激进。早在1962年“赫鲁晓夫解冻”（Khrushchev Thaw）时期，塔可夫斯基就已以《伊凡的童年》（Ivan's Childhood）初露锋芒。该片讲述的是二战时期一个孩子的故事，影片在战争的赤裸裸的现实主义与连续不断的梦幻般的离题之间穿插，与苏联电影中一味颂扬胜利者英雄主义的风格保持距离，而这一主题在普京治下的俄罗斯再次成为热门话题。即使在他之后的杰作中，从1966年的《安德烈·鲁布廖夫》（Andrei Rublev）、1972年的《索拉里斯星》（Solaris）、1974年的《镜子》（The Mirror）到1979年的《潜行者》（Stalker），塔可夫斯基都以绝对原创造、自传式且批判性的方式重建了俄罗斯意识的整个轨迹，打破了苏联的刻板印象，更不用说他在流亡期间拍摄的电影，例如1983年的《乡愁》（ Nostalgia）和1986年的《牺牲》（ The Sacrifice）。希普科夫将这些文化重塑的例子定义为“重新发现的自由的乳汁之流，最终像酸凝乳一样汇聚到意识的彼岸”。

一种“基于科学知识而非政治辞令的新座标体系变得必要，一种人道主义愿景应运而生”，即为取代苏联共产主义体制的社会和政治体制寻找新的基础。

希普科夫在此列举了这一变革阶段的俄罗斯文化代表人物，例如语言学家和美国学家维亚切斯拉夫·V·伊万诺夫（ Vjačeslav V. Ivanov），他是俄罗斯大学“比较学派”的创始人之一；斯拉夫学家弗拉基米尔·托波罗夫（Vladimir Toporov），他是印欧文化比较中“基本神话理论”的创始人；符号学的伟大奠基人尤里·洛特曼（Jurij Lotman），提出“民族起源激情论”的东方学家列夫·古米廖夫（Lev Gumilev），以及重新诠释18世纪以来俄罗斯价值体系的俄罗斯学家亚历山大·潘琴科（Aleksandr Pančenko）。所有这些知识分子都被定义为“思想大师”，他们将真正的俄罗斯自我意识引向了“文化学的衰落”。

早在受到西方协会和倡议的直接影响之前，在赫鲁晓夫、勃列日涅夫（Brezhnev）和戈尔巴乔夫（Gorbachev）执政的苏联时期，普京-基里尔哲学家就强调了真正的俄罗斯精神的“衰落”，并指出了一位在这方面尤为重要的人物——语言学家和文学评论家谢尔盖·阿韦林采夫（Sergei Averintsev）最具影响力的知识分子之一。

阿韦林采夫是许多其他“另类文化”倡议者的继承者，他们并非公开持不同政见，但在苏联时代最后几十年的学术界，尽管受到审查制度的种种限制，却依然非常活跃。

如今，他被希普科夫指摘，因其在讲座和会议上重新发现东西方基督教传统而“披上了一层神圣的外衣”，这在他为数不多的出版物之一《古代拜占庭文学诗学》中得到了证实。这部作品在1990年代广为流传，并在2004年他在维也纳突然去世后以多种语言出版，被希普科夫视为“俄罗斯西方主义的新象征福音”。

对俄罗斯文化的考察凸显了当今政治和教会权力自我意识中一个真正具有决定性意义的因素，它支持俄罗斯基督教及其道德价值体系的绝对纯洁性和原创性，这与继承自西方天主教和新教的价值观截然相反。根据这种解读，正如阿韦林采夫的著作所示，后者甚至“挪用”了拜占庭传统。

因此，希普科夫的俄罗斯拒绝接受东欧和西欧基督教精神和文化的融合，将自己呈现为唯一肩负普世使命的真正教会。

这位哲学家对阿韦林采夫的人格表示钦佩，即使在苏联审查制度时期，他也能唤起教会和古代基督教文学的教父们的回忆。但在他看来，阿韦林采夫是“新自由主义价值观意识形态的无意识受害者”，而俄罗斯如今正被迫与之抗争。

阿韦林采夫试图将东正教象征主义与西方文学联系起来，在“共同的时代愿景”和某种“异教与圣经文化的融合”中，力求协调基督教与世俗主义，从而引发了当代世界观中典型的矛盾，希普科夫将其定义为“文化主义的诱惑”，一种“当代异端”。

这位哲学家使用了格奥尔基·弗洛罗夫斯基（Georgij Florovskij）等其他俄罗斯神学史学家早已使用过的术语——“伪造”，指的是对正统传统的否定和背叛，这种现象自近代以来潜入俄罗斯，尤其是在17世纪初，通过伯多禄·莫吉拉（Petro Mogila）在基辅的神学院，该学院采用了拉丁经院哲学。

这指向了俄罗斯与乌克兰冲突的深层根源，当时乌克兰开始与莫斯科明显分离，凸显了其作为“东西方桥梁”的身份。

值得注意的是，阿韦林采夫重新诠释了俄罗斯的“第三罗马”理念，将其与古代文化维度联系起来，认为古罗马本身是继特洛伊（Troy）（东方世界，the Eastern world）和阿尔巴隆加（Alba Longa）（西方的拉齐奥维图斯，Latium v​​etus in the West）之后的“第三位”，而君士坦丁堡则是特洛伊和罗马的后裔。他以此表明，基督教和古代文化没有单一的继承者，世界各地的每一种表达方式都对普遍意识做出了真正的贡献，而俄罗斯人无论如何都拒绝承认这一点。

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