Por primera vez, la Corte Suprema de la India autoriza que se suspenda la nutrición asistida
Harish Rana, de 32 años, lleva más de 10 años en estado vegetativo tras caer de un edificio. La medida responde al pedido de sus padres de interrumpir los cuidados esenciales que lo mantienen con vida. Monseñor Thakur advierte que, aunque no se utilice la palabra eutanasia, el fallo "abre las puertas" al concepto del "derecho a morir".
Delhi (AsiaNews) – En una sentencia histórica y sin precedentes en el país asiático, la Corte Suprema de la India autorizó hoy la suspensión del tratamiento a un hombre que ha permanecido en estado vegetativo durante más de diez años. El veredicto se basa en el reconocimiento legal que la India otorgó en 2018 a la remoción del soporte vital bajo determinadas (y reglamentadas) condiciones, para permitir que la muerte se produzca de forma natural. Tras casi ocho años de vigencia de esa norma, es la primera vez que un tribunal aprueba su aplicación efectiva.
Consultado por AsiaNews, monseñor Victor Thakur, arzobispo de Raipur y presidente del consejo de administración de la Society for Medical Education de la Conferencia de Obispos Católicos de la India (CBCI), señaló que, en este caso, los jueces "no han utilizado el término eutanasia pasiva". Según el prelado, la Corte "ha abordado el caso Rana de manera diligente y apropiada, permitiendo la interrupción de un soporte médico extraordinario". No obstante, advirtió que con este fallo "se ha abierto la puerta al uso de la expresión 'derecho a morir', lo que complicará las decisiones en el futuro".
Los padres de Harish Rana habían solicitado que se interrumpiera el soporte médico para su hijo, quien sufrió graves lesiones cerebrales al caer del cuarto piso de un edificio en 2013 y desde entonces ha sido mantenido con vida artificialmente en estado vegetativo. Los jueces J. B. Pardiwala y K. V. Viswanathan aceptaron la petición y en su fallo afirman que el paciente no muestra "ninguna interacción significativa" y depende totalmente de terceros para "todas las actividades de cuidado personal", incluyendo la alimentación administrada clínicamente por sondas.
"Su estado no ha mostrado mejoría alguna", subraya el tribunal. Al fundamentar la sentencia, los magistrados elogian la dedicación de los progenitores: "Su familia nunca se ha apartado de su lado [...] amar a alguien es cuidarlo incluso en los momentos más oscuros". Pero si bien conceden la interrupción de los cuidados en este caso específico, el tribunal también exhorta al Gobierno a considerar la creación de una legislación integral sobre la eutanasia pasiva.
Al estudiar el caso, los médicos ya habían concluido que Rana, de 32 años, prácticamente no tiene ninguna posibilidad de recuperación. Sin embargo, como no existe un testamento vital —un documento que establece las preferencias de tratamiento en caso de enfermedad terminal—, Rana no ha podido dar su consentimiento explícito. Sus padres recurrieron a la justicia para que se autorizara la suspensión del tratamiento, en parte porque cuando ocurrió el accidente todavía no se había aprobado en el país la (controvertida) ley de 2018, fuertemente criticada por la Iglesia de la India en su defensa de la vida.
En la India, la eutanasia activa —en la que se suministran directamente sustancias para causar la muerte— es ilegal. El debate nacional sobre la pertinencia de permitir que alguien ponga fin a su vida se remonta a 2011 con el caso de Aruna Shanbaug, una enfermera que pasó 42 años en estado vegetativo tras una brutal agresión sexual. En aquel momento la Corte Suprema rechazó la petición de su familia para poner fin a su vida; Shanbaug falleció finalmente en 2015 a los 66 años debido a una neumonía. Aquel episodio desató una intensa controversia política y social que culminó en el histórico veredicto de 2015, que reconoce la eutanasia pasiva bajo estrictas garantías y con aprobación judicial.
La decisión se basó en sentencias previas que reconocían el derecho constitucional a morir con dignidad y sirvió de base legal para el fallo ampliado de 2018. No obstante, la eutanasia sigue siendo una cuestión profundamente controvertida, tanto en Asia como en el resto del mundo. Mientras los defensores sostienen que los enfermos terminales deberían tener la autonomía y la posibilidad de elegir un final compasivo cuando el sufrimiento se ha vuelto insoportable, los que se oponen defienden la sacralidad de la vida. Algunos países como Holanda, Bélgica y Canadá permiten tanto la eutanasia como el suicidio asistido por un médico, respetando estrictos protocolos médicos y legales.
