11/05/2026, 11.51
INDONESIA
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«Pesta Babi»: la película sobre la explotación de Papúa que Prabowo quiere censurar

de Mathias Hariyadi

Realizado por dos jóvenes directores, el documental narra cómo detrás de eslóganes como «seguridad alimentaria» y «transición energética» se esconde la explotación colonial contra la que las poblaciones indígenas locales ya han erigido cientos de cruces en señal de protesta. Las proyecciones y los debates han sido disueltos por la fuerza incluso en diversas instituciones culturales indonesias. Pero «el caso» está despertando el interés de la gente.

Yakarta (AsiaNews) - «Pesta Babi: Kolonialisme di Zaman Kita» («La fiesta del cerdo: el colonialismo en nuestros días») es un documental sobre la rápida deforestación en Papúa Meridional provocada por la expansión a gran escala del agroindustria, incluidas las plantaciones de caña de azúcar para la producción de bioetanol. El documental, obra de dos jóvenes directores —Cypri Paju Dale y Dandhy Laksono—, se está convirtiendo en motivo de vergüenza para el Gobierno indonesio del presidente Prabowo Subianto, ya que expone la realidad a la que se enfrentan las comunidades indígenas papúes que luchan por proteger sus tierras ancestrales de enormes proyectos promovidos bajo lemas como «seguridad alimentaria» y «transición energética», en medio de la militarización y una larga historia de explotación.

La película muestra cómo estos proyectos están ocupando bosques que abarcan una extensión de 2,5 millones de hectáreas de las que dependen las comunidades indígenas papúes para su vida cotidiana. También destaca el papel de los militares en el apoyo y la protección de estos proyectos. A través de los testimonios de los indígenas papúes, el documental revela cómo muchos han rechazado este tipo de desarrollo en sus tierras consuetudinarias y desean seguir viviendo con bosques intactos, ríos limpios y fuentes de alimento tradicionales.

Por ello, la película ha suscitado polémica en el debate público, ya que se considera provocadora y se ve como algo que desacredita al Gobierno indonesio bajo el mandato del presidente Prabowo, en particular en lo que respecta al Proyecto Estratégico Nacional (PSN), conocido como el programa «Food Estate» en Papúa.

Desenmascarar la realidad que se esconde tras los eslóganes

La conversión de los bosques papúes en plantaciones industriales es uno de los mayores proyectos de deforestación de la historia moderna mundial. Dado que sus tierras consuetudinarias se encuentran dentro de las concesiones otorgadas a las empresas, las comunidades locales han erigido grandes cruces y barricadas tradicionales como símbolos de resistencia. Se dice que en toda Papúa del Sur se han plantado al menos 1.800 cruces para bloquear a las empresas y a las fuerzas militares, tanto física como espiritualmente.

El documental Pesta Babi narra esta historia y la lucha de los papúes por defender sus tierras ancestrales entre acusaciones de separatismo y la sombra de 60 años de operaciones militares indonesias relacionadas con su explotación. «Existe una práctica continua de control territorial que los directores describen como la nueva cara del colonialismo en la era moderna», escribe el activista por los derechos humanos Sandyawan en un grupo de debate de antiguos alumnos del seminario.

La película dura 95 minutos y se basa en hechos ocurridos en las zonas forestales más dañadas cerca de Merauke, Boven Digoel y Mappi. Su enfoque principal se centra en la vida y las tradiciones de los indígenas papúes, incluidas las comunidades subétnicas marind, awyu, yei y muyu, que, según la película, han perdido miles de hectáreas de tierra y espacio vital debido a la expansión de las plantaciones de caña de azúcar, las plantaciones de palma aceitera y los proyectos de «food estate».

El documental muestra cómo los bosques consuetudinarios han sido talados masivamente para llevar a cabo proyectos de producción de bioetanol y de seguridad alimentaria a gran escala. Mientras tanto, las comunidades locales se sienten expulsadas de sus propias tierras.

El título Pig Feast proviene de una tradición cultural muyu llamada Awon Atatbon, un importante ritual consuetudinario en el que los cerdos son símbolos sociales y culturales fundamentales. La tradición depende de la supervivencia de los bosques y del entorno natural de Papúa. Es una metáfora de cómo la destrucción de los bosques amenaza también la identidad cultural de las comunidades indígenas.

Proyecciones y debates disueltos por la fuerza

En las cafeterías y los pasillos universitarios se sigue debatiendo sobre el documental, pero también aumentan las intimidaciones. Varias proyecciones públicas y debates han sido disueltos por la fuerza. La semana pasada, en la Universidad de Mataram, en Lombok (Nusa Tenggara Occidental), la interrupción habría sido llevada a cabo por las propias autoridades universitarias. Para muchos indonesios, esto es el resultado de órdenes o presiones gubernamentales. Al parecer, también se produjo un incidente similar en Yogyakarta, donde, según un sacerdote jesuita, una proyección pública de Pesta Babi fue cancelada tras las presiones de las autoridades. Incluso un evento de proyección y debate en Fort Oranje, en las Molucas del Norte, el viernes por la noche, habría sido disuelto por las fuerzas de seguridad locales.

Para los ecologistas y quienes se preocupan por la supervivencia de las comunidades indígenas papúes, la película es ya mucho más que una simple obra cinematográfica sobre la destrucción medioambiental en Papúa. Se considera una sátira, un símbolo y un espejo para quienes no quieren afrontar la realidad. «El arte es un espejo. Cuando ese espejo refleja la cara fea del poder, quien se enfada no es el espejo, sino quienes temen ser vistos», escribió un comentarista en las redes sociales.

 «La lógica que subyace a estos actos de prohibición es difícil de comprender. La prohibición de los análisis sociales y los estudios críticos a través del cine por parte de intelectuales y académicos parece confirmar el argumento de Louis Althusser según el cual las instituciones educativas tienen el potencial de posicionarse como aparatos ideológicos del Estado que operan a favor de quienes detentan el poder», comenta a AsiaNews el activista interreligioso Indro Suprobo.

 

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