19/06/2015, 00.00
MYANMAR - REINO UNIDO
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Activista Católico: Estado federal y libertad religiosa para el desarrollo democrático de Myanmar

de Francis Khoo Thwe
Benedict Rogers, líder del equipo Asia de Csw, ha llevado a cabo recientemente una misión en el país. La responsabilidad del gobierno birmano en la crisis Rohingya, la violencia extremista de parte del budismo, todavía hay cuestiones sin resolver. Con el viaje a China, Aung San Suu Kyi, marca la transición del icono de los derechos a dirigente política. Iglesia birmana fuente de la paz y la reconciliación.

Roma (AsiaNews) - El drama Rohingya, que de problema local se convirtió en emergencia regional; el viaje de Aung San Suu Kyi a China en busca de una legitimidad política plena y revivir las relaciones entre Beijing y la oposición democrática en Birmania, no querida por los chinos; y, sin embargo, la deriva  extremista y nacionalista de una franja del budismo, a la cual  se opone la Iglesia Católica local en favor de la paz y la reconciliación, a partir de las zonas habitadas por minorías étnicas y donde los conflictos han durado décadas. Son muchos los temas que se ofrecen en las últimas semanas de Myanmar, país gobernado durante décadas por una estricta dictadura militar, al final del año, se inician las elecciones legislativas. La segundo en la historia del país, la que tendrá, sin embargo - a diferencia de 2011 - la plena participación del principal movimiento pro-democracia.

Para explorar estas cuestiones AsiaNews entrevistó a Benedict Rogers, periodista y activista de derechos humanos originario de Londres; Él es el líder del equipo para el Este de Asia de la Christian Solidarity Worldwide (CSW), y es un experto en Myanmar país donde, en 2013, hizo su
ingreso en la Iglesia católica en la Catedral de Yangon. Ha hecho más de 50 viajes en los últimos años en el país asiático, visitando Yangon, Mandalay, Naypyidaw y las zonas de minorías de Kachin, Chin y Shan. El activista acaba de terminar una nueva misión en Myanmar y quería compartir con nosotros sus impresiones sobre el último viaje.

Aquí, a continuación, la entrevista concedida por Benedicto Rogers a AsiaNews:

En Myanmar ha reexplotado el drama Rohingya, que de problema interno se ha convertido en asunto regional. Hay un paralelo entre la emergencia de refugiados en Asia y los acontecimientos del Mediterráneo?

¡Es una extraordinaria combinación de eventos! Estamos viendo una enorme crisis humanitaria, los flujos de refugiados en Europa y Asia, que abandonan sus tierras a bordo de embarcaciones improvisadas. Hay fuertes similitudes entre las dos situaciones, incluyendo las reticencias de varios países de ambas regiones para hacerse cargo de la situación de emergencia y la ayuda en la prestación de apoyo y ayuda. Con respecto a la situación vivida en Birmania de hoy, las raíces profundas de la crisis están en persecución dramática sufrida por los Rohingya, a kis cuales se les ha negado la oportunidad de recibir el reconocimiento de la ciudadanía y no pueden gozar de los derechos humanos más básicos. Obligados a vivir en condiciones precarias en los campamentos de refugiados, con poca o ninguna asistencia humanitaria, sino que también son víctimas de una campaña de odio que les priva de toda humanidad.

¿El gobierno en Naypyidaw, como alguien dijo, es el principal acusado de esta emergencia?

El gobierno birmano tiene, por supuesto, una serie de responsabilidades, que van de la mano, sin embargo, algunos elementos de la sociedad [civil y religiosa] que también forman parte de la emergencia y comparten la responsabilidad. Si el gobierno birmano diese pasos concretos para reconocer los derechos de ciudadanía a los Rohingya, avivando un proceso de reconciliación entre los Rohingya y Rakhine, se contrastaría en modo serio el discurso de odio y si protegiese los derechos humanos básicos de los Rohingya, podría poner un serio enchufe en el largo camino que nos llevará a la resolución de la crisis.

Sobre el tema de la sociedad civil y las religiones, ¿podemos decir que hay una deriva extremista en algunos sectores del budismo birmano?

No se puede negar que hay un serio problema del extremismo dentro del budismo birmano, aunque hay que destacar - para mayor claridad - del budismo de matriz nacionalista. Es, obviamente, un resultado perverso de budismo mismo, que es en vez una religión que enseña el amor, la compasión, la paz y la no violencia. Desafortunadamente, existe en Birmania - y en Sri Lanka - un movimiento que ha distorsionado los principios, convirtiéndolos en un nacionalismo politizado con raíces religiosas que confunde la religión con la raza y la identidad. Es un movimiento que busca imponer su nacionalismo extremista a través de la violencia sectaria, la discriminación y la ley. Su objetivo es golpear y oprimir primero a los musulmanes, pero también va contra los mismos budistas que tratan de oponerse a ella [ejemplar la historia del ex líder de la NLD Htin Lin Oo, budista, condenado a dos años de cárcel por insultar a la religión, ndr ] y, en teoría, también los cristianos y otras minorías no budistas.

Además del nacionalismo religioso, todavía está el frente abierto con las minorías étnicas (Kachin, Chin, Kokang). ¿Podemos realmente creer que el intento de diálogo iniciado por el gobierno?

Si basamos nuestro juicio en la confianza, es evidente que las décadas de guerra y promesas incumplidas, junto con una opresión brutal, han erosionado la confianza en el ejecutivo y el ejército. Incluso ahora, parece que el gobierno y el ejército quieren la paz sólo en sus términos. Si esto es cierto, no será posible llegar a una solución pacífica. Sin embargo, ¿se puede lograr un alto el fuego duradero? Por supuesto que sí, si el gobierno y el ejército construyen una relación de confianza real con las minorías étnicas. Esto también incluye el hecho del cumplimiento de los militares con los términos del alto el fuego de retirar sus tropas de las zonas de las minorías étnicas; tras un diálogo para encontrar una solución política al conflicto.

Sin embargo, el primero y fundamental punto es la retirada de las tropas, porque durante décadas el ejército de Myanmar ha hecho varias violaciones de derechos humanos contra civiles pertenecientes a minorías étnicas, entre ellas violaciones y trabajos forzados; Por otra parte, los civiles se sienten mucho más vulnerables si los militares se mantienen para proteger sus aldeas. El diálogo entre las fuerzas políticas debe conducir a la aparición de una democracia federal, en el que los diversos grupos nacionales pueden disfrutar de un cierto grado de autonomía. Y una genuina, una paz duradera sólo puede lograrse con un acuerdo político.

En términos de política, la reciente visita de Aung San Suu Kyi [quien cumple 70 años hoy, ndr] marcó el punto de inflexión en la vida de la "Dama" de Birmania, un icono de los derechos a líder de un partido y, tal vez, de un nación...

Obviamente es importante que un partido como la Liga Nacional para la Democracia (NLD) establecer una relación constructiva con China, sobre todo si la LND quiere jugar algún tipo de poder político en Birmania después de las elecciones que se celebrarán a finales de este año. China es un vecino demasiado grande y demasiado importante para ignorarlo, y si bien siempre ha sostenido - en el pasado – los regímenes militares que se han alternado en el poder y aunque no es un amigo de la democracia, es de gran interés de la LND, al menos, mitigar los efectos negativa de China mediante el establecimiento de una relación con ella. Hablando francamente, ahora Aung San Suu Kyi es en efecto una política, como ella quería aclarar, y ahora su atención se centra en las próximas elecciones.

En este marco tan complejo, ¿qué papel desempeña la Iglesia católica en Myanmar?

La Iglesia Católica birmana, sin duda, juega un papel importante y puede contribuir a la labor de la reconciliación nacional. El Cardenal Charles Maung Bo es posiblemente el líder más influyente, valiente y franco a nivel nacional en Myanmar, no sólo entre los líderes religiosos, sino también entre las figuras públicas, por sus posiciones en materia de derechos humanos, la libertad religiosa, la armonía interreligiosa y la paz con las minorías étnicas y para todo el pueblo de Birmania. Cuando fue elegido cardenal a principios de este año, muchos birmanos budistas y musulmanes han recurrido a él como "nuestro Cardenal". Gracias a su liderazgo, ya la contribución de la Iglesia en los campos de la educación, la salud y otras áreas de la vida social, los católicos gozan de gran respeto en Myanmar y juegan un papel clave en la construcción de la nación.

¿Hay una imagen, un rostro, un evento que marcó su último viaje a Myanmar?

Aunque hay muchas razones graves para la preocupación, es al mismo tiempo una fuente de aliento ver el creciente número de miembros de la sociedad civil y líderes religiosos, entre ellos monjes budistas, tratando de contrarrestar la intolerancia y promover la libertad religiosa y la armonía interreligiosa. Su trabajo es difícil y llena de desafíos, pero, al mismo tiempo, esencial. Hay un hambre real y concreta de reuniones, seminarios y cursos de formación sobre la libertad religiosa y la armonía confesionario, y yo mismo he tenido el privilegio de participar en muchas de estas iniciativas. Así que creo que es importante para revivir el pensamiento de aquellos monjes budistas que quieren promover la paz y la armonía, la lucha contra el odio y la intolerancia. En febrero de este año organicé un enfrentamiento entre líderes religiosos de Myanmar e Indonesia y, durante una de estas visitas a una escuela islámica en el oeste de Java (Indonesia), fui testigo de una escena muy conmovedora: un monje budista birmano y un líder religiosos musulmán se han estrechado en un fuerte abrazo. A este gesto simbólico se sigue, más recientemente, otro dato significativo: al final de una reunión en Mandalay, un monje budista birmano se acercó a mí y me abrazó muy calurosamente. Estas imágenes de enorme significado simbólico representan un gran signo de esperanza para el futuro.

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