Diecisiete siglos de historia detrás de la crisis político-religiosa de Ereván

La oposición del katholikos Karekin II a la política del primer ministro Pašinyan sobre los acuerdos con Azerbaiyán es solo el último capítulo de una «competencia» que hunde sus raíces en los orígenes mismos de lo que fue el primer Estado cristiano del mundo. Y Karabaj, que la Iglesia no quiere ceder definitivamente, fue durante los años de la dominación soviética un símbolo de la defensa de su identidad.

Ereván (AsiaNews) - La situación en Armenia, en la encrucijada de una posible paz con Azerbaiyán y de alianzas con otros países de la región (incluidos Turquía e Irán), es difícil de comprender para quienes no conocen las contradicciones internas del país. El primer ministro Nikol Pašinyan, defensor de la política de apertura y compromiso entre Oriente y Occidente, tiene un nivel de consenso bastante bajo, pero sus opositores políticos, entre los que se encuentran varios expresidentes, gozan de aún menos popularidad entre la opinión pública armenia. La única alternativa real a toda la política del país parece ser la Iglesia Apostólica, encabezada por el patriarca-katholikos Karekin II, flanqueado por el oligarca ruso-armenio Samvel Karapetyan, defensor de la propia Iglesia y de los intereses de Moscú, en una especie de nueva competencia entre el trono y el altar.

El historiador y teólogo armenio de origen ruso Vladimir Petunts, que imparte cursos de cultura armenia en la Universidad de Ereván, ha comentado estos acontecimientos en Novaya Gazeta, presentándose como un «hijo fiel de la Iglesia Apostólica», sin por ello sentirse afiliado a las estructuras que han proclamado la «guerra santa» contra el Gobierno. Lo que sorprende es la gran religiosidad de los armenios, que confían más en la Iglesia que en las estructuras políticas, y Petunts recuerda que «existe una enorme diáspora armenia en muchos países del mundo, con diferentes actitudes hacia la Iglesia y la religión, pero para todos la Iglesia Apostólica sigue siendo el símbolo de la identidad armenia». Armenia es, de hecho, el primer Estado cristiano de la historia, ya que proclamó la Iglesia como Estado unos decenios antes que el propio emperador Constantino.

Antes de la llegada de los bolcheviques, la historia armenia se dividía en dos grandes períodos: hasta el siglo XIV, con su propio Estado independiente, y luego hasta 1918, cuando estaba sometido a los otomanos y a otras dominaciones. Al principio, los primeros patriarcas eran elegidos exclusivamente entre los descendientes directos del bautizador de los armenios, Gregorio el Iluminador, hasta el cuarto sucesor, el katolikos Iiusik, que fue golpeado hasta la muerte por criticar al rey, transfiriendo el título patriarcal a un miembro de otra estirpe. Posteriormente, el rey Arshak II restableció la dinastía eclesiástica original con el catolicós Nerses I, amigo y escudero del monarca. La alternancia y los conflictos entre el Estado y la Iglesia se sucedieron a lo largo de los siglos por diversas razones, entre ellas la defensa o la cesión de territorios a los imperios vecinos, desde el bizantino hasta el ruso, como ha ocurrido en los últimos años con Nagorno Karabaj.

A menudo, el patriarca era impuesto por el rey al concilio local de obispos, hasta que Armenia cayó bajo el dominio otomano y, en parte, bajo el persa. A principios del siglo XVIII, la revuelta del príncipe David-bek permitió a los armenios recuperar parte de los territorios, entre ellos los que hoy se disputan con Azerbaiyán, Karabaj y Najicheván. Durante algunos años, los armenios permanecieron libres de la opresión persa, con dos katholikos opuestos: el de Echmiadzín, la sede principal en las afueras de Ereván, el patriarca Astvatsatur, que se oponía a la revuelta, y el de Gandzasar, en Karabaj, Esaj, que había bendecido a las tropas de David-bek. En cualquier caso, los armenios tuvieron que buscar compromisos con todos sus poderosos vecinos, turcos, iraníes y rusos, confiando a menudo en personalidades eclesiásticas para las mediaciones.

El Imperio ruso, sin embargo, desconfiaba de la Iglesia armenia, a la que en 1836 el zar Nicolás I otorgó el título de «Iglesia Armenia Gregoriana», excluyendo el término «Apostólica», que ensombrecía a la ortodoxia, de la que los armenios se habían separado ya en la época del Concilio de Calcedonia de 451. Incluso bajo el régimen soviético, los armenios siguieron siendo la república socialista menos «rusificada», defendiendo su identidad gracias a la Iglesia, que no quiso someterse a la propaganda atea.

Los armenios siempre han conservado tres dimensiones de su devoción: las iglesias, que en su mayoría fueron cerradas y destruidas por los soviéticos; los matury, pequeñas capillas dispersas incluso por las montañas; y, sobre todo, los kačkary, estelas de piedra con la imagen de la cruz, que se erigían donde ni siquiera los tractores podían llegar para derribarlas. Uno de los lugares donde mejor se conservaban estos signos de la tradición religiosa y nacional era precisamente Artsaj, nombre armenio de Karabaj, que la Iglesia hoy no se resigna a ceder definitivamente, a pesar de las derrotas militares, y por ello ha surgido un nuevo conflicto con el poder civil. El primer ministro Pašinyan no deja de repetir que «hay que construir una nueva Armenia, no soñar con la del pasado», pero los patriarcas, los obispos y los fieles de la Iglesia Apostólica no quieren «abandonar sus orígenes».