4 de julio de 1776, cuando los padres fundadores estadounidenses miraban hacia China

Hoy en día, Washington y Pekín se enfrentan por los aranceles, Taiwán y la tecnología. Sin embargo, Benjamin Franklin, Thomas Jefferson y los demás protagonistas de la Revolución Americana también encontraron inspiración en el pensamiento de Confucio y en el sistema meritocrático del Imperio chino. Una historia olvidada que narra un comienzo diferente de las relaciones entre las dos potencias.

Washington (AsiaNews) - Aranceles, semiconductores, tensiones en la isla de Taiwán. El enfrentamiento entre Washington y Pekín ha borrado de la memoria colectiva la importancia que China tuvo en el proceso de formación de Estados Unidos. Pocos saben que cuando, el 4 de julio de hace doscientos cincuenta años, los padres fundadores estadounidenses firmaron la Declaración de Independencia, sus ideas se inspiraban también en la filosofía confuciana, filtrada a través de la Ilustración europea y llegada a las costas del Nuevo Mundo a través de revistas y correspondencia diplomática.

Franklin y Confucio

Según un ensayo del historiador Dave Wang (publicado ya en 2011 en la revista académica Education About Asia y que vuelve a ser sorprendentemente actual), que reconstruye la deuda cultural que los padres fundadores estadounidenses contrajeron con la China imperial, el principal intermediario de esta influencia fue Benjamin Franklin, quien leyó “The Morals of Confucius” durante una estancia en Londres entre 1724 y 1726 y quedó tan impresionado que publicó extractos de la obra en su Pennsylvania Gazette en 1737, difundiendo así las ideas del filósofo chino entre los colonos estadounidenses. La visión confuciana del perfeccionamiento moral —desde el individuo hasta la familia, desde el Estado hasta el imperio— encontró en Franklin un intérprete convencido. En su célebre *Poor Richard’s Almanack*, las virtudes del trabajo, la frugalidad y la atención a la familia que Franklin recomendaba a sus lectores reflejaban la ética confuciana.

Franklin aplicó estos principios también a la política. Cuando, tras la victoria en la Guerra de la Independencia, algunos veteranos propusieron la creación de una orden hereditaria de caballeros, Franklin se opuso citando el ejemplo chino. En China, explicó, el honor no desciende a los hijos, sino que asciende a los padres de quienes se distinguen por su virtud, lo que anima a las familias a educar a sus hijos en el bien común. Así lo escribió de su puño y letra: «Así, entre los chinos, la más antigua y, por su larga experiencia, la más sabia de las naciones, el honor no desciende, sino que asciende». La nobleza hereditaria europea, por el contrario, genera orgullo, despilfarro y miseria.

Thomas Jefferson compartía esta visión. El historiador Martin Powers, catedrático emérito de la Universidad de Míchigan, ha demostrado que tanto Jefferson como Franklin se inspiraron en los sistemas de gobierno chinos, en particular en el concepto de un Estado basado en el mérito. Jefferson hablaba de una «aristocracia natural», una élite definida por la virtud, la educación y el talento, en antítesis a la «aristocracia artificial» anclada en el nacimiento y la riqueza heredada. Era, en esencia, el modelo del mandarínado chino traducido a términos republicanos.

Desde el principio, Estados Unidos también fomentó el comercio con China. El primer barco mercante estadounidense que zarpó tras la independencia, el Empress of China, partió de Nueva York el 22 de febrero de 1784 con rumbo a Cantón. Jefferson, como secretario de Estado de Washington, buscó una ruta más corta hacia Asia Oriental; durante su mandato presidencial, el número de barcos estadounidenses que comerciaban con Cantón pasó de dos en 1785 a cuarenta y dos en 1806. En 1795, apenas once años después del primer viaje del Empress of China, Estados Unidos ya había superado a todos sus rivales europeos —excepto a Gran Bretaña— en volumen de comercio con China.

La estatua silenciosa

Y aún hoy, quien sube los escalones de la entrada este del Tribunal Supremo de los Estados Unidos puede ver esculpida, junto a Moisés y al legislador griego Solón, la figura de Confucio. El escultor Hermon MacNeil la colocó allí en la década de 1930, siguiendo las indicaciones del arquitecto Cass Gilbert. MacNeil quería representar la idea de que la verdadera justicia debe dar prioridad a la virtud cívica colectiva y a la armonía social, y no solo a los derechos individuales. Esa estatua se encuentra hoy exactamente sobre la ventana del despacho del presidente del Tribunal Supremo.

Ha permanecido olvidada durante tanto tiempo que, el mes pasado, la declaración del presidente Donald Trump durante su visita a Pekín fue noticia. «El padre fundador Benjamin Franklin publicó los dichos de Confucio en su periódico en las colonias», dijo Trump, «y hoy la escultura que rinde homenaje a esa antigua época china está grabada con orgullo en la fachada del Tribunal Supremo de los Estados Unidos». Según Chow Chung-yan, antiguo director del South China Morning Post, sería la primera vez que un presidente estadounidense reconoce esta deuda intelectual a nivel internacional.

El Mandato del Cielo y la búsqueda de la felicidad

Sin embargo, el paralelismo más fascinante se refiere a la frase más famosa de la Declaración de Independencia, el derecho a la «búsqueda de la felicidad», tradicionalmente atribuida a John Locke o a Epicuro. Pero refleja de manera sorprendente la doctrina confuciana y menciana del Mandato del Cielo. Mencio sostenía que la legitimidad de todo gobierno se basa en un único criterio: su capacidad para garantizar el bienestar y la felicidad del pueblo. Y añadía que, si un soberano fracasa en esta tarea y oprime a su pueblo, pierde el Mandato del Cielo, lo que confiere a la población el derecho —es más, el deber moral— de derrocarlo. Jefferson escribió que, cuando un gobierno se vuelve perjudicial para la seguridad y la felicidad del pueblo, «es su derecho, es su deber, derrocar dicho gobierno».

La Ilustración y el gran olvido

Para Chow Chung-yan, los padres fundadores estadounidenses eran hijos de la Ilustración europea, y la Ilustración europea, en los siglos XVII y XVIII, estaba profundamente enamorada de China. Los filósofos que intentaban reformar unas sociedades devastadas por las guerras de religión, la corrupción monárquica y el dogmatismo clerical veían en Oriente un modelo de civilización racional y laica. Los relatos de los misioneros jesuitas inundaron Europa de información sobre la China imperial, y los pensadores ilustrados los transformaron en argumentos contra el Antiguo Régimen. Voltaire estaba tan fascinado por el confucianismo que lo consideraba la forma más pura de deísmo, una fe en un creador racional basada en la ética humana más que en la revelación divina. Su escritorio estaba adornado con paisajes chinos. François Quesnay, precursor de los fisiócratas franceses y mentor de Adam Smith, estaba tan obsesionado con el gobierno chino que se le apodó el «Confucio de Europa». Fue inspirándose en el concepto taoísta del wuwei —actuar sin forzar— como Quesnay elaboró la doctrina económica del laissez-faire. Según Wang, en cambio, Washington y Jefferson querían construir una América que se distinguiera de Europa, incluso recurriendo a fuentes diferentes. Y China, durante algunas décadas, fue una de esas fuentes.

Luego, con la Revolución Industrial, algo cambió. La superioridad militar y tecnológica occidental dio lugar a una nueva generación de pensadores que reescribieron la visión de la historia. China, hasta entonces presentada como una civilización modelo, fue reinterpretada bruscamente como un «despotismo oriental», estancado e inmóvil, sobre todo por parte de Hegel. El cambio de narrativa fue rápido y sistemático y, desde la primera Guerra del Opio de 1839 en adelante, Occidente adoptó la postura del maestro severo que intenta reformar China a través del comercio, la diplomacia o la fuerza militar. El resto es historia.